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佛主讲：阿难，你常常在早晨时摩抚你的头，这是什么意思？抚摩所知觉到的接触感受，是在你的手上呢，还是在你的头上？
如果接触感受是在你的手上，那么头就无所知觉，怎么能够感觉得到呢？
如果接触感受是在头上，手就没有用处，这又怎么能叫做触摸呢？
如果接触感受既在头上又在手上，那么，你阿难就应当有两个身体感官通过神经系统传到一个脑中枢。
如果头和手只是一个接触感觉，那么，你的头和手就应当只是一个物体。如果头和手是一体，就不会有所触摸。
如果头和手各是两个器官，一个身体，那么，触摸到底在哪里？
在触觉手，那就不在所触觉的头，在所触觉的头，就不会在触觉得手，你不可能与空间气体产生接触感受。
所以，应当知道，接触感觉和身体都是神经的传导，没有固定在脑细胞的存储中，这就是说，身体器官的触摸两处只是暂时的，既不是有前因后果，不具备永恒。
佛主接着说：阿难，你常常在思考中，与善、恶、无意识结缘，然后生成种种意念思想。这些想法是从心想里生出，还是可以离开心想另有处所的？
阿难，如果它是从心想中生出，那么，意念不是客观事物，（客观事物的反应）可如果心想可以结缘的，怎么能够独立出来，而有寄托呢？
如果它可以离开心想另有处所，那么，意识想法的本性是可以自知的还是不可以自知的？
如果意识是可以自知的，这就是心（大脑）。但是这个心是离开你另外安住的呢？
或是一种客观事物，如同另外一个心一样？
这时既有一个你，又有一个你的心。如此而言，为什么要说你的心能够离开你而另有处所呢？
如果意识不可以自知，那么，意识这东西，既不像色、声、香、味、分合、冷暖等性状，也不像空间的状态，它到底在哪里呢？
它不论是在物质，还是在空气中，都没有任何显示，这人间处处，哪里还有一个没有空间之外的处所让它安住？
这个心没有了能够依托的事物，那个可以安住的处所就无法安立了。
所以应当知道，意识思想和心都无处安立，这就是说，想法只是脑细胞的生生灭灭，意识和方法两处只是随所感觉的外部世界而动，是历史的过客，时间的过客，既不是因缘而生，也不具备长久。
阿难，正如你所明了的，用眼观察、用脑认识和外界结为因果之缘，产生眼识。
眼识是从眼根里大脑细胞中生出的，那是以眼见为界别呢，还是从外界生出的，是否以外界为分别界线？
阿难，如果眼识从眼根(大脑)里生出，那么，既然没有外界景象，就没有可以分别了知的事物，纵然你有眼的识力，又有什么用处？
你所见的又不具备青、黄、红、白等等颜色，没有什么可以标示的，又从哪里产出界别区分呢？
如果眼识从外界里生出，那么，当空间无物时，眼识就应当消逝不在。
那又怎么能够认识知道空间的性质呢？
当外界有变化，你认识知晓到事物的变化迁移，你的眼识并不迁变，那么分别的界线从何而立呢？
如果用眼睛识别随着景物的变迁而变化，那么分界也在迁变之中，自然也就没有了界限区分。眼识不加区分不变，就是无界的恒常极点。
眼识既然从物质世界里生出，就不可能识别知晓到气体的空间。
如果眼识从眼根大脑里生，又从外部生，那当它和大脑、外界相交时，就会发生分离，一半大脑，一半外界，当它和大脑、外界相离时，一半是大脑，一半外界，于是，造成眼识的杂乱，怎么能够识别区分而成为界限呢？
所以，大脑和外界沟通产生实践，生出眼识的界别区分，这三处都不实际，都需要一次次的实践，认识，再实践，再认识，才能接近区分事物，正确认识。
这就是说，眼根大脑、外部世界，以及认识论，既不是互为条件，也不是一成不变的。