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佛主讲：如果人的各种本性，离开了世俗的社会就不存在了，那么，它不过是人间的分别影像显现，自然人心也就是物质世界的种种幻影罢了。人类社会的现象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有，你的永恒的得到传承的思想也会与人类社会一样变易灭绝的，这时谁来继承人类文明和人类所具有的思想呢？
（观音心想：论说到这，真是叫绝，人的真心，人心实质，是不生不灭安忍不动的心吗？永恒的心？这种心思怎样得以永恒呢？
人之初，大脑细胞就开始接受外界信息，学习了人类的语言。越来越多的掌握认识世界的科学知识，也就能尽可能多的帮助世人。博学多闻是人类的骄傲，活到老学到老是智者的一生写照。
但这样的知识，在人心中的认知，都是在脑细胞的分裂生长惯性中流逝，再产生……，
其理想、愿望也是在随客观情况和身体年龄状况而变化。
不过那相对躁动的人，那童真的心，平常心，老年祈福、发呆、守望的心是相对恒定的。有不生不灭安忍不动的心的味道。）
阿难和大家听到这里，都受到震动而不能自持。
如来告诉阿难：世间一切修行佛学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位，即佛学讲师的地位。这都是想长生不老的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法。
听罢如来说法，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：
自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。
现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父亲自己逃走一样。
今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。
世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。
这时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍四方，如互联网一样传遍世界中的宝刹法场和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。
这时，佛主对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。
阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明？为什么说它是拳？你又是用什么看见的呢？
阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。
如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。
阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的？
阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。用我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。
如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。为什么呢？
就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。怎么说呢？
你试着去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼前只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，物质世界自身就是黑暗不清的，人类能看见的认知的本身并不会受到什么影响。
阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢？
如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？还是没有不同？
阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。
如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前物质世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛通过自然的光线能观看而现实事物。
那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现实展示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。
如果是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系？
所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。
此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。
这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：
当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和佛学讲师，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。
你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅盘智慧的？
这时侨陈那站起来对如来说：
现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到「解」的称名。我是因「客尘」两个字而成就圣果的。
世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果看到自己被主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。
另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做「空」，摇动就叫做「尘」，那么「尘」的含义就可叫做「摇动」。
如来说：说得对。这时候，如来对着众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什么？
阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。
如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？还是因为你的观见有开有合？
阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。
如来问：谁是动谁是静？
阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那么，到底谁在动呢？
如来说：是这样。
于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。
如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动？
阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。
如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？还是你的见在动？
阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢？
如来说：是这样。
于是，如来就对众人说：如果有人以「摇动」叫做「尘」，不住叫做「客」，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身也就是人的思想认识并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随着舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢？
那么，从始自终，你的心心念念就顺着摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。
本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。
（观音悟出：相对变化的事物，人的认识更为相对长久，那快速变化的事物一闪即逝，你的认知总是被它牵扯，到头来真正长久的事物现象没能认知。非想非非想定是相对论和矛盾论中的一部分，佛主真是大哲学家。
佛主说的心就是相对于客观事物的认知，那脑细胞不生生灭灭的部分。
任何事物都是相对运动的，大脑细胞也是一样。心不动，是相对心动部分而言的。
用平常心能克制人的贪欲，是躁动的心得以平静。就能做事生活得淡泊颐养。）